La muerte
Denominación
La muerte como instancia ineludible de la vida humana.
Maneras de intentar analizar este hecho a través del pensamiento filosófico de autores
contemporáneos (Heidegger y Jaspers).
FUNDAMENTACIÓN
La muerte como hecho, acontecimiento, tema de reflexión estuvo siempre presente a lo largo de la historia de la humanidad.
El hombre intentó determinar su llegada mediante distintas maneras para estar
preparado y esta no lo tome de sorpresa. O bien buscó la manera de entender qué
pasaba después de la muerte, o cómo era posible comunicarse con seres que
habían atravesado el umbral de la muerte misma.
También desde los comienzos de
la humanidad surgieron explicaciones para la misma desde distintos puntos de
vista, religiosos, míticos, mágicos y que buscaron explicaciones para darle, más
bien, una respuesta práctica ante la inminencia de la misma. Esto se vio de
manera clara en los cultos funerarios y en las tumbas que distintos pueblos, a
los largo de la historia, le dedicaron. O sea que tenemos manifestaciones
materiales de la preocupación del hombre por la muerte.
No obstante esto,
también surgieron en algún momento de la historia, la preocupación intelectual
y filosófica por la misma. Cómo llegar a una explicación última de la misma
mediante distintos argumentos racionales.
Dos de esos
pensadores son contemporáneos, uno, M. Heidegger que recoge la dimensión de la
temporalidad y desenvuelve una filosofía de la existencia más original que el
otro contemporáneo que citaremos, K. Jaspers, para quien el objeto propio de la
filosofía es la existencia, pero la estudiará como tal y relacionada con la
objetividad y la trascendencia.1
¿Qué ocurre con el
hombre en esos momentos previos, cuando este presiente su llegada? Para
Jaspers, esta es una situación límite que lleva al hombre a filosofar, a preguntarse
cosas, que tal vez no tengan respuestas o tal vez si. Este filósofo considera
que es una situación límite por cuanto conlleva el final de la vida, con sus
aciertos y frustraciones. Es una situación única e intransferible. Por lo tanto
hablar de la muerte conlleva hablar de la vida, también como experiencia única.
Es un acontecimiento
irreversible que acontece irremediablemente y que el hombre busca alejar lo más
posible o de no pensar en ella, en un afán de seguir con los planes que se
propuso. Es un hecho que invita a lo desconocido. Y es tan así que hasta para
el hombre religioso y creyente en una vida de ultratumba, cuando se le pregunta
acerca de la otra vida, sabe que existe y que será en un estado infinitamente
mejor pero no sabe con certeza cómo será. En el caso de los católicos, que será
la contemplación beatífica de Dios. Pero cómo será, es una respuesta difícil de
dar, que el hombre religioso deposita en la fe. Lo cual no impide que ese mismo
hombre se pregunte acerca de la muerte desde lo filosófico.
Heidegger lo dice claramente, “el ‘ser ahí’ inmediata y
regularmente en un ‘ser relativamente a la muerte’”1.
La relación del hombre con la muerte es desde siempre una realidad inevitable y
por lo tanto “no puede esquivarse ante la posibilidad más peculiar,
irreferente, encubriéndola en esta fuga e interpretándola torcidamente
o al alcance de la ‘comprensividad’ del uno.”2
Por eso pensamos que la muerte debe tratarse y ser tenida en cuanta durante la
vida para que el encuentro con esta situación no resulte ofuscante y
aterrorizadora. No encubrirla, sino saber enfrentarla cuando todavía está
aparentemente distante. La muerte es una posibilidad cierta y no sirve negarla.
“La muerte no se limita a ‘pertenecer’ indiferentemente al ‘ser
ahí’ peculiar, sino que reivindica a éste en lo que tiene de singular.”3 Por qué la muerte es una singularidad,
porque es el hombre el único que sabe que morirá. Y sabiendo de esto no siempre
vive conforme a esta realidad y el momento de la muerte es un reflejo de lo que
fue la vida. La muerte es el punto final de la vida y sabe que es así. Pero no
siempre se piensa en la muerte como hecho que llegará inevitablemente y la
respuesta la tiene Jaspers: “La muerte nos espera a todos. Pero como no sabemos
cuándo, vivimos como si nunca hubiera de llegarnos. Como seres vivientes no
creemos propiamente en ella, a pesar de que para nosotros es lo más seguro.”4 A nadie se le ocurriría negar la muerte
propia o las ajenas pero es un reconocimiento momentáneo e inmediatamente se pasa
a otra cosa, a la cotidianidad sin analizar demasiado porque lo cierto es que
no se cree “propiamente” en la misma. O nos llegará dentro de mucho tiempo que
no vale la pena pensar en ella o bien le llegará a otros primero y no debo
preocuparme demasiado.
También cuando hablamos de la muerte no podemos dejar de
preguntarnos por el acto mismo del morir. Ese momento de transición, de paso,
de finalización, de antesala de la muerte, merece un momento especial de
consideración porque es el momento mismo en que se produce la reflexión misma
de la situación límite, cuando se sabe que posiblemente no haya más retorno y
que la vida como era hasta ese momento está llegando a su fin. Morir es el
punto concluyente que cierra todos los momentos vividos hasta esa situación.
Jaspers dice que “El miedo a morir es el miedo al sufrimiento corporal.”5 Al misterio de la muerte como tal se
suma también este otro, que tiene que ver con el sufrimiento, del que muchas
veces se tiene experiencia sin haber llegado a la muerte. Claro que también
puede ocurrir lo contrario, morir, sin sufrir como lo dice el mismo Jaspers.
A modo de cierre de esta fundamentación podemos decir que,
teniendo particularmente en cuenta a Heidegger veremos que esta posibilidad de la muerte genera angustia
en el hombre. Este precursar la muerte genera ese estado que se descubre
plenamente en el temor.
La muerte es un momento de los seres sujetos al tiempo. Y esta
angustia no es cualquier estado de malestar, es el estado de posibilidad total
de desaparecer.1
Por su parte Jaspers propone otra visión. Va a hablar de momentos
de eternidad. No desconoce el temor de la ausencia de la existencia ante la
nada pero plantea que la existencia se hace presente ante la “certeza de la
eternidad”. La realidad del amor en el amar mismo hace al hombre inmortal y
también en la libertad.2
“... el ser existente vive en una actitud interna que le hace
considerar la muerte. Pero esa traba la hace desaparecer el hombre admitiendo
en su vida un conocimiento que le hace pensar en la vida, y no en la muerte.”3
Creo que esta cita invita a no descreer de la muerte pero a
ocuparse de la vida.
“La tarea del hombre es vivir peligrosa y arriesgadamente, según
las normas supremas que le resultan claras en las situaciones que se le
ofrecen.” 4
1 Cfr. GONZÁLEZ ÁLVAREZ, Á. Manual de Historia de la Filosofía. Gredos ,
Madrid, 560 pp.
1 HEIDEGGER, M. El Ser y el Tiempo. F.C.E., México, 1951. 283pp.
2 Ibidem 284 pp.
3 Ibidem 287 pp.
4 JASPERS, K. Iniciación al método filosófico.Espasa-Calpe,
Madrid, 1977. 160p.
5 Ibidem, 161p.
1 Cfr. HEIDEGGER, M. El Ser y
el Tiempo. 274 p.
2 Cfr. JASPERS, K. Iniciación al método filosófico. 167p.
3 4 Ibidem, 169p.
